一个并不积极的结论

有一天LP写作文写到关于价值观的题材，问我什么是价值。

我不大记得当时我是怎么回答的，不过我想我的回答我并不满意。

对人类而应，所谓价值必然是和生命相关的，一滴水，变成汽漂在空中，或是流躺在臭阴沟; 一颗石头，被暴徒当作凶器打人，或是被研磨成饰物被美女挂在胸前，对这滴水，这个石头而言，都不存在价值，因为它们没有生命，一直在那，并不曾改变。如果人永远不死，像石头那样，我怀疑大多数时候我们眼里的价值还有什么意义，如果知道可以永远在一起，爱情有什么价值（好笑的是情侣们永远喜欢说永远在一起，如果他们知道永远能在一起还会那么说么）; 如果知道永远没法消灭对方，仇恨有什么价值; ......如果知道永远不死，生命还有什么价值。

所以，价值的前提是生命的有限性，因为生命的有限性，让个体可能面对或者选择的每一种体验变得有限，从而有了价值。

个体的选择和体验是如此不同，所以人类发展出形形色色如此不同的价值观，从有人类历史开始，不同的价值观的人们生活在一起，不同的价值观碰撞，影响，冲突，人类也就彼此影响或者冲突。不过这林林总总的价值观里面，和人类生存密切相关的是关于信仰的价值观，在此基础上产生了各种各样的宗教; 另外是关于探索的价值观，在此基础上人类通过理性和逻辑建立了科学和人文。价值观总是关于个体感受的，所以对于A很有效用的价值对于B可能就是一堆狗屎，所以我既鄙视有些信仰者沾沾自喜的认为自己是上帝的选民而我等非信仰者必进地狱无疑，也鄙视另一些人举着科学和理性的大旗认为所有宗教神秘主义者都是傻逼(其实我在所这句话的时候表明宽容对我是一种很有效用的价值)。

更深入的思考是人类何以会有价值观，有句我经常喜欢说的名言是：又当婊子，又立牌坊。在我看来这真实的刻画了人类生存的2个维度：做婊子是生存或者谋生，立牌坊是皈依某种价值观。从进化心理学的角度，谋生并繁衍后代是生物个体保存和发展的根本，而价值观可以认为是生物进化的副产品，人类现在的情形是副产品其实深刻的影响了人类谋生和生存的能力。基于理性和科学的价值观，人类生产出种种产品延长了人类存在的寿命和谋生能力，在理性和逻辑基础上，人类又发展出种种管理和社会组织形式，比如民主，这些让人类谋生和丛林时代相比变得更有效率。

而我的疑惑是，为什么基于理性逻辑基础上的价值观没有被这个世界大多数人接受，在我看来，理性和逻辑本身的价值就如此吸引人，如果价值有2个维度来define，那就是求真和求美，在这个2个维度上，基于理性和逻辑基础上的科学，个人自由和权利既真而且美。在这个信息和交流如此发达的时代，无论如何我实在无法相信难道有人终其一生都没有遭遇那“美”与“真”并为之倾倒的时刻？

为什么这个世界很多女人还理所当然的认为妇女就应该在陌生男人面前蒙着面纱，和其他女人分享同一个老公也是理所当然？为什么很多人理所当然认为离开一个强大的组织或者群体自己无法生存？为什么有人天然的觉得把自己的命运交给一个神秘力量或是一个社会中更强大的组织或者个人是理所当然的？为什么有人相信生病了求个签画个符会有用？为什么有那么多读到硕士博士的MM们还如此醉心于星座属相占卜等神秘主义把戏？

回答这一切让我又转向进化心理学寻找答案，轻信，盲从，神秘主义的价值观或许就是进化的一部分，这些价值观的本质在我看来就是某种形式思维的偷懒，任何时候理性逻辑都需要独立思考，而选择轻信，盲从，神秘主义意味着停止质疑，把更多的精力与能量用在“做婊子”上，无疑，在生产力很低的丛林时代，轻信盲从神秘主义的价值观或许比理性和逻辑更有生存优势，进入现代，科学，个人自由和权利已经显示出强大力量并积极影响人类生存的时代，已经内化成我们大脑一部分的轻信，盲从，神秘主义的残余并没有消失。也许宗教，对权力和权威的轻信盲从只不过是人脑的功能呢？宾大神经科学Newberg博士写了一本书Why God Won't Go Away: Brain Science and the Biology of Belief，他发现人们进行宗教活动比如祈祷的时候，大脑某个区域会发生变化。

也许这种想法有点邪恶，但是很吸引我，那就是对于大多数人来说，轻信，盲从和相信神秘主义是constitutively我们大脑功能的一部分。这让我觉得人类试图改变他人的很多努力都是浮云，我不相信迷信，宗教会在这个世界消失，我不相信一个尊重个人权利和自由理念会在这个世界流行，我不相信巫医巫师骗子会在这个世界失业。

诺贝尔经济学奖得主阿玛蒂亚.森写过一篇著名文章：民主作为一种普世价值？我想问森博士的是，既然如此，何以民主制度没有在全世界建立given民主产生已经有超过千年历史。在伦理学，经济学的层面理解人类行为之上，更本质的也许是生物学的理解人类行为。

老庄是哈耶克和米塞斯的鼻祖──道家思想的奥派解读

读老庄，有所悟：

奥派的鼻祖其实是一个中国人，他的名字叫做老子，请看老子的名言：我无为，而民自化; 我好静，而民自正; 我无事，而民自富; 我无欲，而民自朴

老子说：天地相合，以降甘露，民莫之而自均 /这句话让哈耶克来表达就是自发秩序

老子说：道常无为而无不为 /这句话让奥派学者来表达是：一个最少干预的政府能把把国家治理到最好

庄子说：圣人不死，大盗不止 /这句话用奥派观点来表达就是，不消灭“万能的”central planning，国家就没法治理好

老子说：天网恢恢，疏而不失 /这句话让奥派来表达就是：市场就像一张无形的大网，尽管看起来并不严密，但是却能达到最有效的调节生产和分配

老子说：天之道，利而不害; 圣人之道，为而不争 /这句话让奥派来表达就是：真正的道德是基于利益基础上的，不为了别人牺牲自己的利益，也不危害别人的利益成就自己; 而那些所谓“圣人”的道德，确是鼓吹“为民”而不争功，这实际上意味着一种可以在任何情况下牺牲个人利益的道德

老子说：其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺 /奥派解读这句话是：一个最少干预的政府治下，人民安居乐业，而无所不管严刑峻法的大政府治下，民众反而彼此欺骗道德沦落

老子说：不言之教，无为之益，天下希及之 /奥派解读这句话是：靠理论的灌输是得不到自由的思想的，更少的管制才意味着更多的自由，而这种自由，在今天的世界已经越来越少了

难怪有人说道家哲学是最具有现代色彩的，儒而不是道成为中国历代政治家所信奉的正统思想实在是杯具。

作为自由主义者的萧十一郎李寻欢们───重读古龙

最近饭前厕间翻闲书，翻完了古龙的{萧十一郎}，金庸，古龙，梁羽生3大家中，古龙我相对读得少一些，以前总觉得他的小说过于程式化，所以读得并不多。
如今看{萧十一郎}却有一些新的感悟。
在我看来，大多数古龙笔下的人物，如萧十一郎，李寻欢等他们不隶属于任何帮派或者组织，他们的行事也并不服从于任何大的江湖恩怨所支配的运动，他们的所有 的道德是个人主义的而不是某种民粹主义或国家主义的，从这个意义上来说，萧十一郎，李寻欢们是真正的自由主义者。看萧十一郎的时候，我常常有一种尼采笔下 那种接近超人的形象，天地中孤独的一个人，独立寻找和实践存在的意义和价值，他们的道德则是安兰德式的，他们不愿意牺牲自己利益成全某个抽象的“集体”, 也不愿意牺牲别人的利益来成全自己。
“暮春三月，羊欢草长；天寒地冻，问谁饲狼？人心怜羊，狼心独怆；天心难测，世情如霜。”这完全就是一个自由主义者在人世间孤独的追索存在意义的写照。
与古龙笔下人物作为对照，另一个武侠大师金庸笔下的人物则完全不是这样的，金庸笔下的“英雄”们从来就不是自由主义的(英雄从来就不可能是自由主义的，英 雄身上体现的是大众的价值观)，他们总是以这样或者那样的方式从属于某个门派(丐帮的郭靖，萧峰，华山派的令狐，武当张无忌….)，或者某项运动(武林正 派与明教，武林正派与契丹，武林正派与侵宋元军)，他们所信奉的是一种民粹主义或者国家主义的理念，这种理念的体现就是所谓的“侠之大者”。郭靖的全部价 值观就是“为民”，慕容复是个悲剧的国家主义者，{笑傲江湖}，{倚天屠龙记}里面的名门宗师们无一不是个人价值的否定者，他们无一不认为离开那个无所不 在的利维坦──江湖，个体的价值并不存在，正如他们所说：“有人的地方就有江湖，你又能逃到哪里去？”这多么像国家主义政治哲学鼻祖霍布斯说的“人所有的 一切价值，一切精神的实在，只能经由国家而有之。”武林宗师们对那种试图独立于武林利维坦的个体都无一例外的采取绞杀的措施，他们的全部作为就是不断的增 强那个硕大无比的利维坦──江湖而凌驾于每一个个体之上。金庸笔下最自由的人物也许算令狐冲，他身上的个人主义是不见容于“华山派”和“武林正派”这个无 处逃脱的集体和体制中的，他所有痛苦和矛盾的根源就在于他作为个体的选择在无处不在的利维坦──江湖中是不太可能的，遗憾的是，金庸本人是一个没有能力也 不愿意理解自由主义的作家(现实中的他毫无疑问是个国家主义者)，体现在令狐冲身上，即使是他这么一个最接近自由主义者的人物也是一个不纯粹的自由主义 者，这体现在，金庸让令狐冲做了那个绞杀他个人价值的利维坦──江湖的领袖，比这更滑稽的是让他爱上了任盈盈这么一个缺乏自由精神的黑帮头领，所以{笑傲 江湖}的结局是一个有自由主义精神的人却选择背离了自由主义，这是令狐的选择，其实更是金庸的选择，无论是在书上，还是在现实。